в славянской мифологии Ад, Преисподняя (от глагола "печь", "пеку"; равно означает и смолу", которая гонится через жжение смолистых деревьев). В славянской мифологии Мокошь покровительствует: плодородию, деторождению, близости к окончанию годового цикла. Славянская мифология формировалась на протяжении длительного периода в процессе выделения древних славян из индоевропейской общности народов во 2-м — 1-м тысячелетии.
ЗИМНИЙ ДЕНЬ БОГА ПЕРУНА. СТАРЫЙ НОВЫЙ ГОД
Авсень – в славянской мифологии имя персонажа, который часто считался божеством смены времён года. По некоторым версиям, он также покровительствовал коням и пастухам. В славянской мифологии весна – это ключевой момент года: “ хотя традиционный славянский год делится прежде всего на зиму и лето (у южных славян специально на два. Выходит время праздника с 6 по 19 января.
Календарь славянских праздников и список языческих обрядов
- Весна, в славянской мифологии
- Как славяне называли другие месяцы
- Предками данная мудрость народная
- Славянская мифология. ДЕНЬ И НОЧЬ. - Ну, здравствуй, это Я! — ЖЖ
Традиции и обряды: Мара Зимняя и Васильев вечер 13 января
Славянские руны. Формула "Моё". Привлечь деньги в новый год "Горшочек, вари!". Как оказалось, славянская мифология богата на истории, которые вполне могли бы лечь в основу хороших фильмов ужасов. Чего стоит один Кот Баюн, известный всем по «Руслану и. Календарь славянских праздников представляет собой список основных важных, ключевых дат. В данном списке все даты разбиты по месяцам с указанием названия. Весна, в славянской мифологии — имеет двоякое значение: как олицетворение явлений природы, происходящих после зимнего оцепенения, и как время, в которое празднуется целый ряд торжеств в честь вновь родившегося теплого солнышка. Праздники славного рода славянского. Николай Чурилов. В книге собраны праздники славян на первое полугодие. Календарь». Такое явление в исторической науке называется "кабинетная мифология".
Весна, в славянской мифологии
По существовавшему у славян обряду 2 15 января [202] изгоняли лихоманок. Для этого приглашали бабушек-повитушек, которые для свершения обряда заранее запасались «четверговой солью», «золой из семи печей», «земляным углем», выкопанным на Иванов день из-под чернобыльника. Самая старшая в семье женщина встречала знахарку хлебом-солью, низким поклоном, ласковым словом. Не входя в избу, знахарка начинала обмывать своим снадобьем притолок, а потом вытирать чистым полотенцем. Заканчивался обряд изгнания смывания подарками и угощениями. После этого хозяева на целый год могли быть спокойными — лихоманки к ним не придут. В первые дни января проводились святочные гадания.
Перед вечером подруги провожали богатых девиц со всем почетом до ворот. Мать богатой девицы должна у ворот при прощании приглашать подруг войти в дом, а девицы должны выискивать причины, по которым они не могут сделать этого.
Выносить воду из дома в этот день нельзя — вместе с ней можно вынести чистоту. В это время Чернобог, обернувшись нищим странником, ходит по домам и просит у людей воду. Кто вынесет ему ковшик — вместе с водой отдаст ему свою Долю Уголья от Священного Огня, разожжённого на капище в этот день, а также от огня, в котором калили обрядовое железо, — хранят в течение года, почитая чудодейным оберегом от пожара и молнии.
Весенние и летние празднества часто сопровождались обрядами, посвященными Маре, в надежде на процветание и удачу. Славянская мифология и богатый пантеон, включая образ Мары, продолжают вдохновлять исследователей, художников и поклонников мистики в современном мире. Ее символика пронизывает литературу, искусство и даже видение современных религиозных движений. В заключение, Мара остается одним из наиболее увлекательных и загадочных персонажей славянской мифологии.
Ее образ напоминает нам о том, что жизнь и смерть, любовь и потеря, неразрывно связаны, и в этом бесконечном цикле мы находим глубокие истины о человеческом существовании. Магия Зимней Мары: Традиции и Поверья Мара Зимняя — священный день, когда в полную силу проявляет себя, повелительница зимних холодов. Этот день считается «страшным» для людей и опасным для всего живого. Фольклорные сведения об этом дне весьма скудны, поскольку он не является государственным праздником. Известно, что это один из самых «неблагоприятных» дней в году. Для современного россиянина этот день называется «старым Новым годом». Этот день не отмечается сегодня, и фольклорные данные о дне очень ограничены. Это считалось одним из самых «несчастных» дней года. Вероятно, те, кто будет праздновать Старый год, не согласятся с этим. Мара-Морена — богиня зимы, темный лик Великой Богини-Матери, властвующей над смертью.
По приданьям в Белоруссии, старшая сестра-Трясовица, прикованная 12 цепями к подземному жилищу, выводит своих сестер на землю в явный мир , чтобы «спрятаться». Чтобы спастись от «незваных гостей», люди утром омывают косяки дверей освященной или заговоренной водой, запирают двери, закрывают окна, занавешивают шторами и заговаривают их молитвой. Вечером в деревне жители ставят для домового кашу и молоко, хлеб и обещают ему все хорошее. Если Лихо «поселяется» в доме, то просят помощи у домового. Встают до первых кур, собирают крашеные яйца, снесенные на Ярилу Вешнего 22 апреля , поджигают фитиль на свечке и хозяйка дома произносит заговорные слова:Дядя Домовой, хозяин дома! Приходи ко мне при свечах, На зелень, как дубовый лист, На синь, как вал речной! Приходи ко мне такой, какая я есть, Я подарю тебе яйца Ярилины. Помоги мне, помоги мне, Забери мою боль из дома моего, из сада моего от семьи моей, от меня. Внука Даждьбога! Домовой, спаси меня от беды моей!
Я молюсь тебе во имя Велеса! Свечи и яйца оставляют в том месте, где было прочитано заклинание, а сами ложатся отдыхать. В этом день знающий человек особо почитает Мару и совершает обряды. Находят сухое деревце в лесу, прикрепляют к нему череп собаки, а к ветке привязывают кусок животного шкуры. Печеный хлеб перепек и очищенные вареные яйца взбивают «костью Нави» острым гвоздем, вбитым в снег вокруг дерева и кланяются Маре. Ведьмы рисуют своей кровью особые круги на белке яйца и призывают силу Марены для исцеления и мощных заклинаний.
Вероятно, его имя восходит к древнерусскому корню «усинь» — «синеватый», встречающемуся в названиях зимних месяцев например, просинец — январь. Другие исследователи считают, что слово «Авсень» происходит от слова «сень» свет. С приходом Авсеня прибавляется день и начинается светлая часть года.
Авсеню посвящён цикл народных песен, где он выступает как антропоморфный персонаж.
Report Page
- Славянские боги и богини
- сообщества G+
- Народные поверья Водокреса
- 31 января – Ведьмы. Братья Месяцы
Гороскоп Славянских Богов
Не посылал ты на гору Белую, малых детей, чтоб нарубить белых ветвей, и развести ясен огонь по вечеру. Ещё заря не рассвела, ещё не вышло Солнышко, а уже угас ясень огонь. Разгневался тут Бог Перун, рассердился, три змии на его главе прожорливые, в десной руке остра сабля, сияющая, В шуйце — руке левой люта стрела пламенная, и пламя достигло до небес. На дворе его борзый конь летунец. Разгневался Сива Бог, но саблей не замахивал, пустил лютую стрелу на поле, и поле всё повыжглося, погорело не родит бела пшеница, не пасется стадо воловье и овечье, то поле запустело. Девчонки и малы дети плачут, кликают, тебя, царь, люто клянут, что не ждал ты Бога Перуна. Девушка тем, что пела песню, оповещала село, и все узнавали от неё что началась уже новая година, а потому собирались старики с села и готовили необходимое для встречи новой годины; и перво наперво посылали одну девушку, чтоб прошла по селу и собрала других девушек, чтобы идти на гору, набрать дров для Будней вечери к новому году; с девушками уходили и юноши, они рубили дрова, а девушки собирали, и относили в село; девушка, когда встречала других девушек, пела следующую песню: Песня 2. Подружки, родные кумушки! Днесь ещё на утрени, когда ещё заря не рассвела, и Солнце не взошло, явилась Перуница Юда самовила, и воскликнула с горы, с Белой: «Минула Черна година!
В руке его золотой посох, и ударил он Черна Бога и прогнал его. Потом воспорхнул на небеса, и теперь Белая година Щурава. И меня царь послал, чтоб вас взяла я за руки, и чтоб собрались во дворце млад удальцы, в руках их золотая секира так как вам идти на гору, рубить Белы ветви сухие и их девушкам собирать, и носить их прямо во дворец к царю чтоб развели ясен огонь, чтоб сготовить Щурав Будник и Будницу: ведь скоро придет Перун Бог, да сядет он к огнищу, к трапезе, к вечере, чтоб вечерять. Как только слышали эту песню, собирались девушки и юноши во дворе старика старосты убравшись в лучшие одежды. Староста посылал их в горы нарубить дров, и наносить их для Буднаго вечера… Потом старик староста встречал всех старцев села, давал им дров, которые принесли девушки и им заповедавал, когда зайдёт Солнце, чтобы развели огонь. У какого огнища сядет старец там не погаснет огонь. Девушки готовят вечерю, в которую входят печеные пресные белые пышки, куры и пироги; всё это называли одним именем «Щурав Будник». Когда уже сготовится Будник, ставили трапезу к огнищу и к трапезе никто не садился, пока не взайдёт заря, потому что верили, что с ней приходил Бог и подсаживался к огнищу и вечерял Будник.
За трапезой следил старец пока не рассветёт. Девушки входили в горницу, где был Будник, и запевали следующую песню: Песня 5. Ой, царь, ты боярин, довольно ты сидел, ожидал, у огнища, да разводил ясён огонь, который не погас. На царя дрёма напала, как заснул он у огнища, тут сошел и Перун Бог, Он подул на ясен огонь и запалил ясну лучину, да садился к трапезе и вечерял ясну Будницу. Щураву, вечерял, навечерялся.
Они отличаются очень ласковым характером, горячей любовью к детям, нежным и трепетным отношением к дому. В любовных отношениях детям Велеса присущи мечтательность, романтичность и одновременно чувственность, страстность. Они в состоянии добиться любви интересующего их человека. Покровителем июля является божество по имени Коляда, олицетворяющее закон времени. Оно отвечало за то, чтобы Солнце ежегодно проходило изначально предопределенный путь и несло людям лето. Колядки отмечались зимой специально для того, чтобы поддержать целостность жизненного круга и мощь самого божества. Помимо прочего, Коляда познакомил людей с небесной наукой, научил их понимать язык космических тел. Поэтому его подопечным присуще тонкое понимание законов мироздания, природы. Дисгармония в любой жизненной сфере для них мучительна. Жизненная миссия родившихся в это время — выступать хранителями традиций, следить за тем, чтобы с лица земли не были стерты старые добрые порядки. Ведь случись кому-то нарушить установленное богами положение вещей — как знать, может, это приведет к тому, что когда-нибудь и само Солнце изменит свою привычную траекторию. Купало - 7 июля Ночь с 6 по 7 июля даты указаны по новому стилю — особая ночь. В это время ежегодно выясняется, чему быть на земле — Свету или Тьме. Победителем традиционно оказывается Добро, однако и Зло не сдается просто так. Неслучайно день Ивана Купалы был особо выделен древними славянами из всех 365 дней года. Костры, которые в эту ночь жгли называли «очами Света». Для наших предков Купало был богом лета, цветов и плодов, растущих в это время. В земном своем воплощении он прекрасен и весел, наряжен в легкие одежды. Древние славяне считали, что на голове Купалы красовался венок, сделанный из купальниц, а в руках он держал плоды и летние цветы. Люди, родившиеся в этот день, через всю жизнь проносят свое особое отношение к огню. Очень хорошо, если это огонь, разожженный в семейном очаге, потому что именно семья, династия, род являются главными в жизни для человека-Купалы. Он тянется к дому, к свету всей душой. Эти люди очень нежны, ласковы и внешне кажутся очень простыми, однако на самом деле это философы, имеющие богатый внутренний мир. Купалы любвеобильны, сентиментальны; многих из них интересует мистика, страшные истории. Сочетание огня и воды наделяет их силами, имеющими поистине магический характер. Тем, кто появился на свет под знаком Купалы, нужно больше ориентироваться на естественность и простоту, учиться обходиться малым. Люди этого знака становятся несчастными, когда начинают слишком большое внимание уделять материальной стороне своего существования и ударяются в накопительство. Для людей-Купал будут полезными путешествия и ношение изделий из льна. Покровителем этого месяца был один из самых почитаемых богов — Дажьбог. Его имя восходит к двум словам — "доля" и "дать", что указывает на его миссию — назначать каждому живущему существу свою судьбу. Также считалось, что Даждьбог является покровителем свадеб. Наши предки были убеждены, что всех женихов на утренней заре дня бракосочетания встречало именно это божество. Блистательность, величие, огненная страсть — эти качества присутствуют в натуре людей, родившихся в это время. Им присущи гордость, откровенность, лояльность, сочетание ума и силы. Они появляются на свет, чтобы быть главными, первыми, управлять другими, причем во всех жизненных областях; нередко имеют высокий социальный статус. Искусством показать себя в наилучшем свете владеют в совершенстве, а потому часто находятся в центре внимания. Именно люди-Даждьбоги способны являться основателями империй и династий. Истинное счастье ждет людей Даждьбога , которые щедро делят свои блага с другими. Правило, согласно которому получают больше всего те, кто больше всех отдает, люди-Даждьбоги должны усвоить лучше, чем остальные знаки славянского Зодиака. Их миссия и счастье состоит в том, чтобы покровительствовать ближним, защищать слабых и бороться за справедливость. Ее еще называли Севой и почитали как символ природы, кормилицу, богиню садов и их плодов, покровительницу плодородных земель, дождей, хорошей погоды, солнечных лучей. Западные и северные славяне представляли ее длинноволосой, очень красивой женщиной, держащей в руках вызревший виноград и яблоки, символизирующие конец лета и начало золотой осени. Зрелая красота Севы — это сама природа в пору сбора урожая, а ее длинные волосы олицетворяют нивы со спелыми колосьями. Похожи на свою покровительницу и люди, родившиеся в это время. Они постоянно о чем-то хлопочут, причем в основном ради блага других. Дети Севы от бесконечных хлопот практически не устают — более того, это смысл их жизни. Даже отдыхая, они берут книгу или какую-то ручную работу. С другой стороны, им надо хлопотать и трудиться в комфортной атмосфере, поэтому окружающие должны об этом позаботиться. В условиях отсутствия опеки силы детей Севы тают слишком быстро. Эти люди отличаются огромным запасом терпения и терпимости, неравнодушием к несчастьям других, добротой, устремленностью к согласию и спокойной жизни. Представители данного знака обладают необычайной нравственной прозорливостью, развитым чувством меры и справедливости. Кроме того, им присущи приветливость, гостеприимность, особое, очень мягкое чувство юмора. Неприметным, тихим Севам удается делать врагов друзьями, исцелять людские души, сглаживать конфликты. Их идеал — трогательные, тонкие, душевные отношения. Согласно представлениям наших предков, Род и Рожаницы, которые были его спутницами, даровали жизнь всему сущему на земле. Древние славяне приписывали этим созданиям множество миссий. Так, именно Рожаницы с небес повелевали всем миром, подводными силами и силами подземелья; помогали женщинам рожать. Благодаря им на земле появлялись животные, птицы и рыбы, в которых испытывали потребность люди. Но самое главное — Рожаницы были богинями, девами судьбы и жизни, наделяли каждого человека долей. Людям, которые родились под покровительством Рожаниц, свойственны спокойный, застенчивый, скрытный характер. Им присуще развитое чувство гармонии, а также стремление все подвергнуть очистке или упрощению. Порой они ленятся, но при этом часто влюблены в свою работу до такой степени, что готовы ради нее забыть обо всем на свете. Представители этого знака трудолюбивы и усердны, как пчелы, но им больше нравится работать одним, вне коллектива. Они всегда выполняют свои обещания. Любят эти сдержанные люди тоже спокойно, считая страстную любовь настоящей болезнью и наваждением. Макошь оберегает дом, дарует , мир и покой семье. К Макоши обращаются за семейным счастьем и за благополучием детей. Она подательница всяких благ. Символ в её руках - Засеянное поле — это один из главных древнейших символов. К этому символу относились так же трепетно, как и к солнцу, и к воде. Засеянное поле означало достаток и богатство, процветание и успех. Символ позволяет увеличить жизненные силы человека, сделать его уверенней в себе, усиливает способности к деторождению. Так же богиня Макошь часто изображалась с рогом изобилия в руках. Люди, появившимся на свет во временной промежуток с 12 по 27 сентября, находятся под покровительством Мокоши. Людям, появившимся в этот период, свойственно ощущать свою причастность к природным процессам. Подобно тому, как сезоны сменяют друг друга, в жизни человека-Мокоши порядок событий и явлений уже бесповоротно установлен. В этом представители данного знака, будучи фаталистами, совершенно искренне уверены. Чем бы ни приходилось заниматься детям Мокоши, они будут выполнять работу тщательно и ответственно. Так же основателен и их подход к своему питанию; они умеют очень вкусно готовить.
Считалось, что такое купание заряжает человека здоровьем на весь год. Славяне верили, что в этот день Солнце, Земля, а также центр Галактики располагаются таким образом, что вода структурируется и открывается канал общения между людьми и центром Галактики, своего рода связь с космосом. Именно поэтому вода и то, что состоит из воды, считалось хорошим проводником. Вода способна «запоминать» как отрицательную, так и положительную информацию. И естественно может либо восстановить человека, либо наоборот разрушить его. Наши предки верили в целебные свойства воды и понимали, что от качества воды зависит здоровье человека. В древности языческие Ведуны вспоминали и благодарили Крышеня, давшего людям огонь для растопления Великого Льда и пролившего из Небесной Сварги живительную Сурью — воду, которая 21 января делает все источники целебными и омолаживающими. Также не забывают и про Домового, угощают его самым вкусным в доме и просят не обижаться на что либо, поют ему песни и сказки, стараются задобрить и развлечь. В этот день кудесят все: от духов до людей, поэтому не стоит удивляться происходящим чудесам и подшучиванием Батюшки-Велеса над нами. Если хочется, то можно принести требы под ель или сделанный кумир Родного Бога прямо в лесу. Языческие и славянские праздники в феврале 2 февраля Громница В этот зимний славянский праздник можно услышать удивительные единичные раскаты грома — так Перун поздравляет свою супругу Додолю-Маланьицу, Молнию, приглашая и нас славить богиню и просить у нее милости — не сжигать амбары и дворы в гневе, а работать во славу будущего урожая, вызывая дожди. Также в такое время смотрели на погоду и определяли — засушливым будет год или же нет. В знак уважения к Солнышку пеклись требные блины, а в полдень сжигали Ерзовку, куклу из соломы, выпуская дух Огня и Солнца на свободу. Любопытно, что все многочисленные, связанные с этим днем приметы довольно точны. Поэтому рекомендуем наблюдать погоду на Сретение и строить планы исходя из предсказанного Природой. С этого дня принимались за починку телег, заборов, овинов, амбаров и сельскохозяйственного инвентаря. Готовь телегу зимой — именно с Починок пришла к нам такая мудрая пословица. Также следует не забыть и о Домовом, принести ему угощения и поговорить с ладом да миром для установления контакта и получения поддержки в работе на пользу хозяйства. В их честь совершались обрядовые реконструкционные бои и приносились щедрые помины, а Потомкам рассказывалось и наглядно показывалось — как много сделали для всего Русского Рода участвовавшие в бою у Троянова Вала воины. Сегодня можно встретить информацию, что день Велеса празднуют 11 февраля, никак при этом не объясняя сей факт и откуда повелось праздновать 11-го. Однако мы же склоняемся строго к 28 или 29 февраля. В этот праздник славили Великого Бога Велеса приносили требы, проводили обряды и игровые забавы, как символ скорого окончания холода, его отступления вместе с Марой. Весенние славянские праздники и обряды Языческие и славянские праздники в марте 1 марта День Марены, Вьюницы, Навий день В этот день славят богиню Зимы и Смерти Марену, владеющую Навьим миром и помогающую людям после жизни дойти до Калинова Моста. По нему можно пройти через черту Яви и Нави, реку Смородину. В ночь перед этим праздником в Яви пробуждались все не усопшие, забытые и незахороненные души умерших. Они могли ходить по дворам, пытаясь получить внимание и даже вселяться в живых. От того в то время люди надевали личины — маски животных, чтобы навьи злые духи не заметили их и не смогли навредить. В последний Навий день принято почитать своих усопших Предков и готовить поминальный стол, приносить требы и воздавать Славу за прожитую жизнь и данных ими Потомков Рода. Угощать своих умерших Родных можно как и на могилах, так и пустив по воде скорлупы от крашеных яиц — если они ушли в другой мир давно и жальника, могилы уже не осталось или она очень далеко. Соответственно, март был ранее первым месяцем года, а не третьим. Овсень, появившийся чуть позже на свет и считающийся младшим брат-близнец Коляды. Именно он доносит до людей знания брата и помогает воплотить их в практический опыт. В этот день принято радоваться новому году и строить планы на будущее, начинать новые дела, славить пробуждение Природы. Это день весеннего равноденствия, поворотный момент в календаре и укладе жизни. В христианском празднике Масленицы языческая Комоедица сохранилась практически со всеми ее традициями: сжигания чучела зимы — Марены, угощение блинами — Комами и еда их всю неделю. Первые солнечные блины обычно отдавали в качестве треб Медведю, олицетворению Велеса. Их раскладывали на лесных пеньках, а дальше шли жечь обрядовые костры, в которых сжигали ненужное старье и очищали себя и свою семью от ненужного груза. Начинали праздновать Комоедицы за неделю до дня Равноденствия и продолжали веселиться еще неделю после него. И даже они в этот раз припозднились, то в каждой семье выпекались свои сдобные жаворонки, которые должны были привлекать настоящих. Обычно это доверялось делать детям, которые с удовольствием бежали закликать весну, а после лакомились вкусной выпечкой. В виде жаворонка делались и деревянные обереги для дома. Они привлекали счастье, здоровье и удачу. Наконец-то природ проснется, оживет и начнет свой рост в течение рек и сеянцах, молодых побегах и новых ветках деревьев. В этот славянский праздник чувствуется Живое дыхание Богов, благосклонно относящихся к явьим Потомкам. Этот славянский праздник сопровождался хороводами и плясками, а также выпеканием журавликов из пресного теста для домашних семейных оберегов. Светлый день добра и тепла позволял зарядить и украшения для девушек или замужних женщин — серьги, кулоны и браслеты с ладинцами, символизирующими гармонию женской красоты, здоровья и мудрости. Языческие и славянские праздники в апреле 1 апреля День Домового или его пробуждение Этот веселый славянский праздник посвящался Домовому — тому самому духу, что оберегал ваш дом, подворье и закрома. Первого апреля он просыпался от зимней спячки, в течение которой он делал только важные дела — охранял ваше имущество, и начинал активную работу по наведению уюта и привлечения достатка в семью. Чтобы он быстрее проснулся и стал бодрее — его угощали молоком и другими вкусностями, начинали шутить и играть с ним и друг с другом — разыгрывать и рассказывать анекдоты, надевать одежду наизнанку, а носки или обувь порознь. Этот славянский праздник посвящался ему: рыбаки несли щедрые дары для Водяного в надежде, что тот наведет порядок в водном царстве и отблагодарит угощающих щедрым уловом, не порвет их сети, пригонит в них крупную рыбу, а также накажет русалкам не трогать их и их близких. Некоторые артели могли принести в дар и целую лошадь, однако чаще всего требы ограничивались молоком, маслом или хлебом с яйцами. Кидая их в холодную весеннюю воду, славяне надеялись — Водяной дух проснется в хорошем и сытом настроении. Именно этот Бог Солнца и Огня охраняет посевы и дает хорошие урожаи и именно он может сжечь дотла все живое. Говорят, что Семаргла выковал из искры сам Сварог на своей священной кузнице. Каждую ночь он стоит на страже Порядка с огненным мечом и только в день осеннего равноденствия приходит к Купальнице, чтобы у них появились дети — Купало и Кострома. Требы Огнебогу приносят, бросая их в костер, обереги с Семарглом также активируют в его пламени с просьбой Бога о защите. Поэтому производится поминовение родственников на могилах и принесение тризны: угощения в память о них. Более старших в Роду поминают, опуская в воду скорлупки от крашеных яиц, чтобы к Русальему дню они были переданы им как дорогая весточка от близких. Также как и первого апреля, в день Марены, в этот славянский праздник выходя на Явью сторону и не усопшие, не упокоенные, неприкаянные, обиженные покойные души. Именно поэтому многие опять надевают личины для защиты себя от них. На высокий холм, Красную Горку усаживали самую молодую и красивую девушку, приносили ей всяческие дары: молоко, хлеб, сладости и яйца, водили вокруг нее хороводы и радовались пробудившейся после зимы жизни. Раскрашенные, писаные яйца раздавались родным и близким, а также неслись уже покойным Предкам в качестве помина. Такие цветные, расписные яйца вообще являются частью славянской культуры, некоторые из них следовало приберечь для последующих один за одним других весенних праздников пробуждения ПриРоды и славления Ярилы, Живы, Даждьбога. С этого периода начинаются первые весенние свадьбы и производится символическое оплодотворение — Отмыкание Ярилой Земли и выпускание первой росы, которая считалась сильной и использовалась при обрядовых катаниях мужчин по земле для увеличения их здоровья и богатырской воли. Ярилина роса бережно собиралась и использовалась впрок как живая вода для лечения многих недугов. Также в этот день устраиваются соревнования: катание с горы писаных яиц. Побеждает тот участник, чье яйцо укатится дальше всех и не разобьется. Такая выкатка земли яйцами символизирует ее будущее плодородие. К полночи все празднующие готовят зачин и собирают огромный большой костер на той же горе для празднования Живина дня. Языческие и славянские праздники в мае 1 мая Живин день Сразу в полночь первого мая начинается славянский весенний праздник в честь Живы: богини весны, плодородия, рождения жизни. Дочь Лады и супруга Даждьбога, Живена дает жизнь всему живому и наполняет этой созидательной силой весь Род. При зажженном костре в ее честь женщины и девушки, которым покровительствует богиня, берут в руки метлы и совершают обрядовую пляску-уборку от нечисти, прыгают через Животворящий Огонь, очищаясь от зимнего навьего сна и морока. Жива — это движение природы, первые побеги, первые ручейки, первые цветы и первая любовь. Именно в этот день он отрекся от Марены и сделал выбор в пользу дочери Лады, тем самым — став вместе с Живой на защиту Природы и ее Плодов. Шестого мая люди выходят в поле и производят первые ритуальные засевы, выводят скот на свежие поля, а также начинают строительство новых домов, ну и конечно же — приносят щедрые требы дедушке Даждьбогу и радуются жаркому солнышку как символу настоящей весны и будущего обильного урожая. В этот день запрещалось ранить землю: копать, боронить или просто втыкать в нее острые предметы — ведь она просыпается после зимнего навьего сна и наполняется живительными соками. Все ведуны и просто чтящие Природу братья-славяне выходили в этот день со щедрыми дарами на поля и выливали Матушке Земле полные чарки, славя ее и прося хорошего урожая, ложились на нее и слушали ее ласковый родительский шепот с советами и наставлениями. Считается, что Троян собрал в себе силу каждого из них и ежедневно стоит на страже Природы от нападения Чернобога. На Трояна производили посвящение мальчиков в воины, поминали предков и делали обереги от душ неприкаянных покойников, в том числе и опахивали целые деревни защитным, обережным кругом от злых навьих сил, а женщин и девушек очищали от морока перед свадебными обрядами и деторождением. Поэтому желающим покумиться — сродниться, не имея прямого кровного родства, в последний день весны предоставляется такая возможность. Также можно попросить желаемого у Живы — просто расскажите свои надежды и мечты кукушке, она донесет их до Богини и прокует ей о вас. Также в этот древний языческий праздник славяне обменивались подарками-оберегами с дорогими и близкими им по духу людьми. Летние славянские праздники и обряды Языческие и славянские праздники в июне 1 июня Духов день или начало Русальей недели Духов день начинается с первого дня лета и продолжается всю неделю, называемую Русальей. С этого дня Марена выпускает погостить умерших предков в Явь, а их Потомки приглашают их в свои дома, раскладывая по углам березовые ветки, символизирующие Родовые связи. Однако вместе с ними активируются и не упокоенные, самоубивщиеся и утопившиеся люди. Чаще всего это женщины и Русалки. Вода в это время наиболее активно принимает и проводит энергию Прави, Силави и Яви. С помощью нее можно выздороветь, навести порчу или же что-то узнать. В качестве треб на берега рек приносили одежду и рушники для русальих детей, а чтобы духи не смогли проникнуть в тело, носили обереги с Одолень-травой. В этот день совершаются многие обряды — ведь сила такого периода очень большая. Собранные на Купало травы имеют большую ценность. Ярый огонь костра очищает людей, а вода смывает с них все горести и болезни. Пир, игры да хороводы с обрядами продолжаются с зари до зари. Это славянский веселый и жизнерадостный праздник, символом которого на весь год остаются обереги с Одолень-травой, Цветком Папоротника и Коло Года. В каждом доме начинали заготавливаться целебные банные веники и проводилась ритуальная топка бань для чистки родных — пропаривания, и последующей зарядки — восстановления здоровья при окунании в открытые водоемы. В день Аграфены Купальницы, как и на других святках, девушки всех возрастов ходили со славлениями и прошениями преподнести подарки: славянскую верхнюю одежду, рубахи с вышивкой, украшения из серебра с обережной символикой. Языческие и славянские праздники в июле 12 июля День Снопа Велеса С Велесового дня начинает прибывать жара и производится покос сена скоту, завязываются вбирающие в себя плодородный дух полей первые снопы. Поэтому и приносятся требы и славления Велесу, как покровителю земледелия и скотоводства. Также в этот день величали и Алатырь, а Велеса просили пододвинуть его на время и дать душам своих предков пройти в Навь и обрести там свой покой. Чиры Велеса в этот славянский летний праздник наносились на его кумиры, а также личные и домашние амулеты-обереги. Также в этот день приносятся требы в Священном Огне. Языческие и славянские праздники в августе 2 августа Перунов день Этот древне языческий славянский праздник посвящался чествованию и славлению Бога грома и молний, Перуна. В такую дату все мужчины освящали свое оружие, чтобы оно служило верой и правдой хозяину, было острым, а также вызывали дождь после длительной засухи для спасения полей и урожай. Перуну приносились жертвы и просто щедрые требы к алтарю с кумиром и символом: выпечка, хлеб, квас. Надетая с благословлением Бога секира Перуна или другой славянский талисман охраняли владельца на чужбине и в трудных ситуациях. В каждом поле оставляли последний пучок пшеницы и завязывали его в виде бороды Велеса, в знак уважения и понимания всего того подаренного им великого дара земледелия. Также в это время начинали освящать на Великом Огне собранные мед, яблоки и зерно, приносить их в требу вместе с хлебом и кашей Родным Богам. В этот день приносят требы для заверения своего уважения: лоскутки, зерно или хлеб и просят снисхождения — хорошего урожая в следующем году и целых крыш над головой. Стрибог является родным братом Перуна и держит в своем кулаке семьдесят семь ветров, живя на острове-Буяне. Именно поэтому предки верят — он может донести просьбу или желание Родным Богам и наказать обидчиков, где бы они не находились. Осенние славянские праздники и обряды Языческие и славянские праздники в сентябре 2 сентября День памяти князя Олега Князь Русский Олег сделал много для своего народа: заключил договор с Византией и наладил торговые пути с беспошлинным сбытом, объединил разрозненные славянские Роды в Единый — Киевскую Русь, дал достойное воспитание сыну Рюрика Игорю, и прибил свой щит как символ победы на ворота Царьграда. Вещий Олег погиб по вине своего коня, как и предсказывали это мудрые Жрецы. Как бы он не старался изменить ход судьбы, это было невозможно. После принесения треб Родным Богиням начинаются обрядовые игры и ритуальные похороны мух, символизирующих скорое оцепенение всех насекомых и впадение в спячку до весны. Кроме пира на весь дом, близкие люди обменивались подарками и оберегами со славянскими символами: Ладинцем, Рожаницей, Родом и Родимичем, а также торжественно вешали и ставили лики и кумиры Богов на Алтарь. Также стоит вспомнить и чествование Огненного Волха — сына Индрика-зверя и Матери Земли, мужа Лели, любовь которых выдержала все преграды и обстоятельства, а мудрый, храбрый и чистый образ Волха четко отражен славянскими сказками в главном герое Финисте Ясном Соколе. Тем самым Род Русский мог выжить и заняться делом осенней и зимней порой. В этот день принято резать откормленных за лето кур, и первую из подворья отдать Сварогу в качестве треб. Осенние смотрины и свадьбы также начинались с этого дня, а братины собирали в избах девушек огромное количество молодых парней. В этот день также происходило закрытие Сварги и уход в нее до весны богини Живы. В это время ее благодарили за снятый урожай и достаток, а также за посланную вторую половинку и создание новой семьи, играли свадьбы с обрядовыми обручальными кольцами, а также дарили своим выросшим дочерям обережные украшения с Ладинцами как талисман для красоты и гармонизации женской судьбы. Люди славили главного Бога Рода и Рожаниц и приносили им щедрые требы в благодарность за покровительство и помощь. На некоторых территориальных областях славяне начинали праздновать Осеннее равноденствие с закрытия Сварги, Праздника Небесного Кузнеца или Богача и все это время вели щедрые пиры. Языческие и славянские праздники в октябре 14 октября Покров, с введением христианства этот праздник отмечался в честь пресвятой Богородицы и ее чудесного плата. В народной традиции в этот день отмечалась встреча Осени с Зимой, и корнями этот праздник уходит очень глубоко. Само название народные верования связывали с первым инеем, который «покрывал» землю, указывая на близость зимних холодов, хотя точного названия праздника не сохранилось. День Покрова совпадал с полным окончанием полевых работ и серьезной подготовкой к зиме. Ей приносились требы под кумиры на Алтаре или же на поля и в реки: сладкие булочки, монетки и пшеница как символ зажиточности. Также в этот день активировались заранее вышитые обереги для дома, символы и славянские амулеты-украшения. Языческие и славянские праздники в ноябре 25 ноября День Марены В последние дни осени Марена окончательно выгоняет Ярилу и накрывает Явь своим покрывалом холода, снега и льда. Этот языческий праздник славян не содержит в себе радости. Люди примиряются с фактом и в зачине кладут скромные требы Богине, однако все равно стараются показать Маре свое бесстрашие и готовность выжить даже самой лютой зимой. Также в эту дату внимательно относятся к духам умерших Предков, их шепоту в последних оставшихся листьях и стараются принести помин, задобрить навьи Силы. Просмотры: 132 784 Источник Славянские праздники интересны, когда нужно понять, как наши предки отмечали важные даты, значимые события, в какое время проводили обряды и народные празднования. Мы все хотим прикоснуться к прошлому настолько плотно, насколько это только возможно. Праздники всегда считались одним из самых значимых и важных цикличных элементов традиции. Иными словами, они повторялись в жизни человека раз 50, и он передавал знание и понимание праздника своим родичам, своим детям и внукам. В науке это явление получило название рудимент — сильная традиция из прошлого, которая несмотря ни на что существует и по сей день. Например, как бы не извратили праздники, Купало, или Красная горка, или Колядование, мы даже на ранних этапах погружения в родную веру знаем о них. Это и есть, друзья, та традиция, которую не смогли стереть, уничтожить, заменить, извратить. Хотя нет, извратить всё же сумели немного с путаницей дат, предписанием имён Святых вместо Богов и т. В этой статье мы коротко расскажем о праздниках в каждом месяце. Такая информация будет полезна к ознакомлению и пониманию сущности славянского календаря. В первую очередь, календарь был, конечно же, солярным, а не лунным. Так как самые культовые празднества славян всегда приходились на недели солнцестояния и равноденствия. Во вторую очередь, календарь был аграрный, иными словами смена цикла календаря была привязана к новому лету, или, проще говоря, к новому посевному циклу.
Все вы звезды одной матушки, Белорумяны вы и дородливы. Засылайте сватей по миру крещеному, Состряпайте свадьбу для мира крещеного, Для пира гостиного, для красной девицы, Свет родимой Анны Ивановны… Если же замечали созвездие Девичьи зори, то горестные уходили в дом, ибо Девичьи зори предвещали печаль — еще год ждать замужества. Под Крещенье девушки в последний раз гадали. В деревнях под Крещенье старушки собирали снег со стогов, так как, согласно поверьям, он один может выбелить всякий холст так, как не сделает этого ни солнце, ни зола. Считалось, что снег, собранный в крещенский вечер, мажет сохранять в колодцах воду на весь год, даже если лето будет сухое. Этим снегом исцеляли недуги — онемение в ногах, головокружение, судороги. Славяне верили: если в крещенский сочельник ярко блестят и горят звезды, то это значит, что овцы будут плодородны. Пословица гласит: «Ярки звезды породят белы ярки». В народе сохранялось убеждение, что в Богоявленскую ночь Крещенский сочельник перед утреней открывается небо и требует особого подъема в молитвенном настроении.
Хозяйка Скандинавии
- Славянская мифология. Времена года.
- СЛАВЯНСКИЕ ПРАЗДНИКИ НА ЯНВАРЬ
- Предками данная мудрость народная
- ЯНВАРЬ — «ПРОСИНЕЦ»[]. Славянская мифология
- СЛАВЯНСКИЕ ПРАЗДНИКИ НА ЯНВАРЬ: marena99 — LiveJournal
- 21 декабря Древний обряд. – СЛАВЯНСКАЯ КРАСОТА, пользователь *Любояра * | My World Groups
Мифология славянских народов
| Войти на сайт | в славянской мифологии Ад, Преисподняя (от глагола "печь", "пеку"; равно означает и смолу", которая гонится через жжение смолистых деревьев). |
| Славянский календарь Коляды Дар | 6 января * Коляда — солнце-младенец, в славянской мифологии — воплощение новогоднего цикла, а также персонаж праздников. |
Славянская мифология
Термины и определения славянской мифологии. * vьsь mirъ. Галерея авторских работ на тему славянской мифологии: картин, рисунков, набросков и эскизов художника Максима Сухарева. Через Атлантику. В мифологии ацтеков богом зимы, холода и смерти был Ицтлаколиуки, имя которого традиционно переводится как «Кривой обсидиановый клинок». в славянской мифологии Ад, Преисподняя (от глагола "печь", "пеку"; равно означает и смолу", которая гонится через жжение смолистых деревьев).
Мифология древних славян. Ч.XVII. КАК СЛАВЯНЕ ПРАЗДНИКИ ПРАЗДНОВАЛИ, КАК ВСТРЕЧАЛИ КОЛЯДУ C ОВСЕНЕМ
Авсень – в славянской мифологии имя персонажа, который часто считался божеством смены времён года. По некоторым версиям, он также покровительствовал коням и пастухам. Поэтому богам помогали с помощью 120 огней. Во всех древних религиях (славянская, индийская ведическая, греческая, римская, кельтская и других) богов было 120. Стрибог – (21 января — 20 февраля). Согласно мифологии восточных славян, Стрибог является богом ветра. Стрибог появился на свет благодаря дыханию Рода. Итак, издревле у славян существует Васильев вечер, празднуется от 13 января, в канун нового года, теперь уже по старому стилю. Белорусы называют его Щедрый вечер или Щедрец, в ряде. Авсень – в славянской мифологии имя персонажа, который часто считался божеством смены времён года. По некоторым версиям, он также покровительствовал коням и пастухам. 01. Немного про календари, даты и движение Солнца. (Оглавление статьи.) У славянских язычников-пахарей аграрный календарь был привязан к временам года.
6-7 января Малый Водокрес. Турицы Зимние. Первое Водосвятие у славян.
Прямо посреди Святок, разделяя праздничные дни на светлые и тёмные Святки, проходит Щедрец. Велесовы Святки, заканчиваются Турицами 6 января. Славянская и российская мифология — IV. В славянской мифологии божество дарует жизнь, плодородие, долголетие — такова богиня Жива у балтийских славян и Род у восточных славян.
Рождение Бога Коляды. Славянская мифология
А возле входа в тот дворец царя Ветряка над Ветраками да Ветрянами царя спят драконы ветер насылающие. Спят те драконы, а из ноздрей их ветер дует. Если кто с земли придет туда, то с ног его собьет тем ветром и обратно на землю сдует. И всегда эти драконы спят. А если кто разбудит тех драконов облачных, то быть на земле беде: поднимается там страшный ураган, а в морях и на океанах бури. ГЛАВА 8. И появились Дивы - Грифоны. Были Дивы - Грифоны золотые. Тело у них огненного льва, а голова орла небесного. И крылья у Дивов-Грифонов орла. А уши у них львиные.
И стали они Дивы-Грифоны небесные духи-берегини. И стали они светлые боги - берегини небожители. ГЛАВА 9. И появился Кот Бархот - всем Котам Кот. Стал Кот Бархот кот не простой, кот мудрый, кот волшебный. И мог он Кот Бархот быть везде, где он только хочет. И даже мог он Кот Бархот плыть по Огненному Океану без убытку себе. Потому что был Кот Бархот - кот не простой, - кот мудрый, кот волшебный. И еще Кот Бархот хранитель и волшебных знаний и волховных и чаровных тайн, заговоров и заклинаний. И носит он Кот Бархот те тайны, волхования и заговоры всегда с собой.
А хранятся они у него в маленьком сундучке.
Рассказал, как тоскует о ней на небе. Имя мальчику дали Купала, был он светел и бел, его взгляд, как вода, был прозрачен и нежен. Девочку звать стали Костромой, и была она яркая, как огонь, с горячей душою и сердцем. Неразлучны были братец с сестрой, по полям и лугам вместе бегали и дивились земному миру, и полям, и лугам, и рощам. Красотой своей и уменьями равны были Купала с Костромой, только в том была меж ними разница, что любила Кострома на огонь глядеть, веселилась она, через костёр прыгая, а Купала любил больше воды озёрные, речные волны любил и купался каждый день. Тотчас согласился на это Купала, тоже нравилось ему птичье пение.
Не заметила Кострома, как пропал братец Купала, а когда огляделась вокруг, никого уже рядом не было. Стала звать она братца милого, но Купала ей не откликнулся, был он в тёмной далёкой сторонушке под крылом у птицы Сирин. Много раз с тех пор солнце красное проходило свой годичный круг. Я ведь девица, Богами рождённая, не бессмертная, но прекрасная. Кто сравнится со мною в умениях? Мне не ровня старики волохатые. Волохатые да женатые… И вздыхала в ответ Ночь Купальница.
Бойся, мол, беды, мол, краса твоя равна гордости, как бы Боги на то не разгневались. Но не слушала мать Кострома бойкая, всё смеялась, заплетая в косу кудри рыжие. Вместе с девицами другими плела венки, но однажды ветрогон Стрибог с головы её вдруг сорвал венок. Дунул посильней, в воду кинул его, и поплыл венок по течению вниз. Пусть плывёт венок, ищет суженого, чтобы был во всём точно, как она! И всё ближе был день солнцестояния: до заката солнце светит долго, ярче яркого, а потом приходит ночь короткая — время странное, нехорошее.
Годовое колесо — Коло Сварога — несло в себе особый смысл, который заключался в вечном перерождении и обновлении всего живого. Но календарь важен не только буднями, его всегда украшают веселые праздники.
Цикл славянских праздников Почти все праздники у славян совпадают с циклом жизни Земли, и поэтому имеет значение не только духовное начало, но и иное — приобщение к Природе, привнесение в свою жизнь чувства того, что Земля — живая материя. Даже если не праздновать эти дни, а просто помнить о них, то перед человеком уже пройдет юность, зрелость и старость Земли-Кормилицы.
Все праздники славян ориентированны на природные циклы и даты солнцестояния. Если с праздниками, приходящимися в дни солнцестояния все более мене понятно, то с датами завязанными на циклы все сложнее. Учитывая огромную территорию, где по регионам значительно разнится климат, природные циклы имеют различие. Еще одной причиной различий в датах и названий можно назвать раздробленность и разобщенность племен и народов. Где в каждом отдельном государстве были свои даты и праздники.
Еще одной причиной сложности восстановления традиций — христианство. При смене веры долгое время под запретом оставались исконные праздники. Некоторые были переиначены, сдвинуты с даты и названы по другому. Смена календаря, где даты оказались сдвинуты вперед. Мы часто видим 2 даты, в том числе и при изучении истории. Где одна указана по старому стилю, а другая по новому. Одни источники пользуются старым календарем, в указании праздников, другие новым и пойди разберись где какая, если автор не указал изначально.
Для нас стары стиль — лишь упоминание в истории, родились и выросли при новом, поэтому дата указана по современному календарю. Перечисленные здесь причины не единственные, но основные. Мысль ясна, приступим к праздникам славян потерянным во времени. Многие до сих пор сохранились в тех или иных формах. Существуют малые народности сохранившие традиции и по сей день. Январь Просинец 1 января — день морока. Издревле люди верили что в этот день по селениям ходит Морок, способный наслать морозы.
Чтобы задобрить повелителя холодов люди оставляли за окном различные угощения. В современном мире Карачун или Морок превратился в доброго дедушку мороза который является символом нового года и раздает подарки. Такое преображение произошло лишь в 19 веке. На 1 января девушки часто совершают различные обряды, гадают на будущее и создают обереги для дома. Издревле турицы были посвящены тотемному животному — туру в северных регионах оленю. Тур как олицетворение союза Велеса и Перуна. Не обходился праздник без молодецкого разгула где было место и удаль молодецкую показать и песни попеть да поплясать.
Где двушки пытались узнать свое будущее и гадали на суженного. Также в ночь с 6 на 7 января — малый водокрес. Праздник посвящен повивальным бабкам, помогающим появиться на свет новорожденным. В эту дату вспоминают о 2 событиях. Как Велес обманом похитил Диву-Додолу, супругу Перуна. От их связи позже родится Ярило — бог летнего солнца. Вторая легенда гласит о том, как кощей похитил Марену у Даждьбога.
Часто связан образ Интры с змеями. Олицетворяя солнце навьего царства, он тем не менее бился с Волхвом и Перуном за силы света. Также интра олицетворяет доблесть воинов и силу воли к победе. Праздник выпадает на середину зимы. Считается что с того дня морозы понемногу начинают терять свою силу. На праздник просинец вспоминают о огне, подаренном людям погибавшим в темные времена оледенения. Крышень принес людям огонь, позволивший выжить.
Кроме огня он подарил людям и волшебный напиток богов — сурью. Издревле морозом считали Велеса, его зимнюю ипостать. По легендам он был женат на дочке Марены и Кощея — снежной царицы. А снегурочка была их дочерью. По своему этот день считался днем условного завершения зимнего периода, когда годовой цикл уже начинал поворачивать в сторону радостной да теплой весны. Февраль Лютень 2 февраля — громница. Именно в этот день возможно услышать раскаты грома и увидеть молнию.
Считалось что в этот день Велес «сшибает рог с зимы». Этот день почитался как битва Велеса и Морены. Часто можно наблюдать метели и усиление морозов. Также в Велесов день совершали обряд «изгнания коровьей смерти». День когда лютая зима с весной-красой встречается.